Du wai thaï au cup-and-clap zambien, ces salutations sans contact véhiculent respect et bienvenue.
Pour prévenir la propagation du coronavirus, les gens du monde entier échangent leurs poignées de main, leurs câlins et leur hongi (une salutation maorie traditionnelle pressée par le nez) contre des gestes à moindre risque tels que des bosses au pied et des airs de cinq ans.
La crise actuelle du COVID-19 influence les relations entre les gens, mais pour certaines cultures, les salutations sans contact existent déjà et sont le résultat de traditions profondément enracinées plutôt que d’un protocole pandémique.
Namaste de l’Inde au Népal
Bien que vous puissiez entendre l’expression «namaste» accompagnée d’un mudra (geste) de paumes pressées vers le haut, la culture pop occidentale est souvent dépouillée de son contexte culturel et utilisée de manière inappropriée. De nos jours, le terme est enduit sans cérémonie sur des sacs fourre-tout et des t-shirts et prononcé à la fin des cours de yoga à la bière, à des mondes éloignés de ses anciennes origines spirituelles.
«L’histoire [du geste] remonte à plusieurs milliers d’années», explique Divya L. Selvakumar, une Indo-américaine d’origine hindoue d’origine familiale au Tamil Nadu, et fondatrice de l’American Hindu World Service. «Il est mentionné dans le Rig Veda, le plus ancien des quatre Vedas [textes hindous importants].»
Le terme sanskrit se traduit par «se pencher ou s’incliner devant vous», et ainsi, Selvakumar dit: «une personne s’incline [la tête] légèrement lorsqu’elle fait du namaste à une autre personne pour signifier« le Divin en moi s’incline devant le même Divin en vous ». Il est considéré comme un signe de respect et de gratitude. »
Un signe des temps à New Delhi: le namaste sans contact sert de protection spirituelle et peut aider à endiguer la propagation de COVID-19.
Il y a à la fois de l’humilité et du respect dans cette salutation, et on pense que le mudra protège également la personne qui l’exécute avec ferveur.
«En joignant les mains, vous gardez votre énergie protégée et contenue, au lieu d’absorber [l’énergie] d’une autre personne», explique Anjhula Mya Singh Bais, spécialiste en traumatologie et bouddhiste Nichiren.
Le wai en Thaïlande
La salutation standard à travers la Thaïlande, le wai, implique également un arc doux de la tête avec les mains pressées l’une contre l’autre – preuve de l’influence de l’hindouisme et du bouddhisme sur la culture thaïlandaise, passée et présente.
«De nombreux hindous et bouddhistes disent des prières les mains jointes, en utilisant le wai», explique Amporn Marddent, chargé de cours au programme d’études culturelles à l’Institut des arts libéraux de l’Université Walailak, à Nakhon Si Thammarat. «Mais l’histoire du wai vient aussi de l’accueil pour montrer que nous sommes très ouverts, que nous ne portons aucune sorte d’arme et que nous venons en paix.»
En plus de son utilisation dans la pratique spirituelle et les salutations, le Thai Wai a de nombreuses autres applications, notamment des spectacles de danse, des excuses et même pour éviter la colère des brutes des terrains de jeux.
Le wai thaï a de nombreuses significations au-delà d’un «bonjour» poli. Il est souvent utilisé dans les spectacles de danse et pour exprimer des excuses.
«Le sens est assez fluide», explique Marddent, «mais pour le moment, lorsque nous saluons avec le wai, nous suivons également en disant« sawatdee kha »ou« sawatdee krab »(selon notre sexe). Donc le wai signifie aussi bonjour d’une manière très polie. »
Et puisque le wai ne nécessite pas de contact, il permet une salutation plus sûre pendant la pandémie de coronavirus. Même la directrice du département des pandémies et épidémies de l’Organisation mondiale de la santé, Sylvie Briand, a recommandé le wai thaï comme alternative acceptable à la poignée de main.
Pour transmettre un niveau de respect plus élevé, utilisez un arc plus profond et placez vos mains plus haut: mains pressées au niveau de la poitrine pour une salutation standard; niveau de visage pour un collègue, un aîné ou un supérieur; niveau de délié pour un moine. Et si jamais vous voyez le roi de Thaïlande, inclinez-vous profondément et placez vos mains pressées haut – les pouces au sommet de votre tête.
S’incliner au Japon
Une obéissance, ou geste de déférence, qui a commencé comme une pratique exclusive de la noblesse il y a plus de mille ans est maintenant la salutation non verbale la plus largement reconnue du Japon.
«Le cintrage a été introduit au Japon au septième siècle depuis la Chine», explique Yuko Kaifu, président de Japan House Los Angeles, une initiative culturelle du ministère japonais des Affaires étrangères. En tant qu’ancienne officière des services étrangers, Kaifu devait comprendre et appliquer correctement l’étiquette japonaise dans son travail d’interprète pour des personnalités comme l’impératrice japonaise Michiko et des dignitaires étrangers tels que le président Ronald Reagan et la princesse Diana. «L’inclinaison était initialement confinée à la classe noble mais est devenue plus importante parmi la classe des guerriers samouraïs à partir du 12ème siècle. Kaifu dit qu’il n’a imprégné la classe des gens du commun qu’après la période Edo au 17ème siècle.
«Le fait de s’incliner est né pour montrer la différence de classe … afin que la personne qui s’incline plie le corps pour se faire paraître plus courte», explique Mika White, PDG de Chapter White Inc., une société de marketing de destination basée à Hiroshima.
L’arc japonais d’aujourd’hui n’est pas exactement le même que celui utilisé à l’époque. White dit qu’il a «évolué vers l’arc moderne, où les gens utilisent ce langage corporel pour se saluer.»
Et quand vous vous inclinez maintenant, vous pouvez garder vos pieds plantés sur le sol. Dans le passé, les Japonais vivaient dans des maisons où les tatamis étaient la norme et où les arcs étaient faits en position assise.
«Cela reflète le changement de style de vie», explique Kaifu. «Vous vous asseyez les genoux pliés [sur les tatamis sous vous], puis vous vous inclinez sur les jambes. De nos jours, nous nous asseyons rarement dans ce style, sauf lorsque nous assistons à des cérémonies du thé ou à d’autres pratiques traditionnelles. »
Mais l’élément clé de l’arc japonais – abaisser la tête à un degré correspondant à votre message – reste intact.
La flexion du corps et l’abaissement de la tête transmettent une «révérence aux autres», explique Kaifu. «Lorsque vous vous inclinez, vous vous inclinez la tête baissée. Vous n’avez aucune intention d’agresser ou d’attaquer. »
Et la mesure dans laquelle vous vous penchez communique votre message. Pour dire bonjour, le torse doit être plié des hanches de 15 degrés, dit White. «Pour honorer quelqu’un de supérieur ou pour saluer un client, 30 degrés. Pour montrer votre plus profond chagrin, respect ou excuses, 45 degrés. »
Voici quelques alternatives de prise de contact suggérées par les lecteurs de National Geographic.
Coupe et clap en Zambie
Serrer la main est monnaie courante en Zambie. Mais vous pouvez également communiquer sans contact physique, expliquent les membres de l’équipe Zambia Ground Handlers William Banda de l’ethnie Kunda et Gerald Nyirenda de l’ethnie Tumbuka.
Pour dire un simple bonjour, mettez vos mains ensemble et applaudissez plusieurs fois en disant «mulibwanji» (qui signifie «bonjour», utilisé à tout moment de la journée) ou «mwakabwanji» (bonjour).
Si vous rencontrez des beaux-parents, vous devrez aller plus loin. Tout en prenant vos mains de la même manière que le bonjour général, accroupissez-vous bas et applaudissez dans cette position. L’abaissement de votre corps tout en saluant transmet un plus grand respect.
Lorsque vous rencontrez d’autres aînés, vous pouvez dire bonjour en plaçant une main sur votre poitrine et votre ventre et en pliant légèrement les jambes, presque en révérence.
La Zambie abrite plus de 70 groupes ethniques, mais Banda et Nyirenda disent que ces gestes sont transmis de génération en génération et compris par tous les Zambiens, des villageois ruraux aux hommes d’affaires des villes.
Pratiques d’évitement de Lakota
Pour certaines cultures, comme les Lakota, éviter intentionnellement le contact peut parfois être utilisé pour transmettre le respect.
Jennifer Weston, membre des Lakota, a grandi dans la réserve de Standing Rock, dans le Dakota du Sud, et dit que même si une poignée de main douce et du bout des doigts est une salutation courante dans sa culture, on lui a appris à s’abstenir de tout contact physique et visuel lorsqu’elle salue beaux-parents ou cousins du sexe opposé.
«J’ai toujours compris que les pratiques d’évitement venaient d’un lieu de respect», dit Weston, «mais aussi d’avoir à voir avec les grands réseaux de parenté dans lesquels nos communautés vivaient.» La parenté est au cœur de la culture Lakota. L’évitement du contact physique et visuel «était un moyen de maintenir des limites appropriées. Et peut-être dans des quartiers d’habitation proches ou dans des familles qui étaient multigénérationnelles et qui pouvaient partager des espaces de vie – à travers différents types de conditions en termes de saisons hivernales, par exemple – je pense que cela faisait simplement partie d’un ordre social. »
Royal Lost His Blanket-Stone Jr., directeur du département des études de Lakota à l’Université Sinte Gleska de Rosebud, Dakota du Sud, déclare: «Ces protocoles familiaux profondément enracinés sur la façon dont chaque individu doit traiter un autre au sein de l’infrastructure familiale en ce qui concerne les yeux contact ou contact physique »sont ancrés dans les lois et valeurs tribales des Lakota qui existaient avant le contact euro-américain.
Pour certaines familles, ces protocoles sont toujours pratiqués aujourd’hui.
«Standing Rock est très multiculturel et multireligieux», dit Weston. «Nous avons des zones fortement influencées par les traditions catholiques ou épiscopaliennes ou congrégationalistes, par exemple. Et puis il y a aussi des familles qui se concentrent beaucoup plus sur la spiritualité et les cérémonies traditionnelles des Lakota. Ensuite, il y a des familles qui ont également mélangé le christianisme et les pratiques spirituelles Lakota. Donc, cela varie selon la famille et dépend de ce qui se transmet dans chaque ménage. »
Et, comme l’explique Weston, le manque d’interaction ou d’affection physique dans certaines relations spécifiées n’équivaut pas à un manque d’amour. Au contraire, elle dit: «Nous considérons [ces relations familiales] très précieuses et appréciées. Vous êtes censé avoir un ultime respect pour eux, surtout s’ils ne sont pas du même sexe que vous. C’est donc une relation que vous êtes censé travailler très dur pour préserver et maintenir. »
Le salaam de l’islam
Avec environ 1,8 milliard de musulmans dans le monde, vous pouvez vous attendre à des variations dans les gestes qui accompagnent la salutation traditionnelle «as-salaam` alaikum »(« la paix soit sur vous »).
La paix est au cœur de l’islam et l’accueil fait partie de la pratique spirituelle, explique Saifa T. Hussain, aumônier associé et conseiller de la communauté musulmane et interconfessionnelle du Middlebury College, au Vermont. «Il y a cette idée d’une salutation sacrée lorsque vous rencontrez un frère ou une sœur – c’est généralement ainsi que les musulmans considèrent leur communauté. Vous faites partie d’une Oummah, comme une communauté mondiale presque familiale », explique Hussain. «Il y a des liens profonds là-bas, et les salutations et l’étiquette derrière cela pour favoriser cette unité et cet amour.»
Bien que de nombreux «salaams» (salutations) impliquent le toucher – il est courant dans les communautés musulmanes que les membres du même sexe ou de la même famille se saluent avec une poignée de main, un câlin et plusieurs bisous sur les joues – le contact physique n’est pas une exigence. En fait, il y a une conscience du toucher physique inhérent à l’islam qui informe la façon dont les membres de la communauté musulmane abordent les salutations.
Les humains et la culture sont complexes, et le sujet du toucher reflète cela.
«Il y a des hadiths – des récits prophétiques – où le prophète Mohammed (que la paix soit sur lui) dit qu’il est interdit de toucher le sexe opposé», dit Hussain. Elle note qu’il existe d’autres Hadiths que certains érudits interprètent comme une poignée de main entre le Prophète et un cercle de nouveaux musulmans qui comprenait des femmes. Et puis il y a la question de savoir comment les croyants queers et non binaires appliquent le Hadith dans leur vie. Les humains et la culture sont complexes, et le sujet du toucher reflète cela.
«Il existe différentes cultures et façons d’être», explique Hussain. Et quelle que soit la religion, «ce n’est pas nécessairement acquis que tout le monde se sent à l’aise dans ses bras Les gens ressentent de l’inconfort [le toucher physique] pour d’autres raisons également. Dans un campus ou une communauté multiculturelle, nous devons être conscients qu’il existe différentes étiquettes et différents niveaux de confort au toucher.»
Un salaam sans contact peut être le meilleur endroit pour commencer – par respect pour les limites personnelles ou les valeurs religieuses ou culturelles de la personne que vous saluez ainsi que pour la santé de chacun pendant la pandémie. Vous pouvez faire comme beaucoup de musulmans – de la propre communauté musulmane américaine de Hussain aux cultures arabes dans des endroits comme la Jordanie aux communautés musulmanes en Asie du Sud-Est – et mettez simplement votre main droite à votre cœur lorsque vous saluez.
«Le cœur est considéré comme un symbole sacré si important dans la tradition islamique», dit Hussain, «plus important que le cerveau ou l’esprit. Le cœur est vu comme le siège de l’âme. C’est là que se trouve votre vie spirituelle. C’est presque comme toucher votre cœur est considéré comme sacré. Je dis: «Que la paix soit sur vous» et cette [main droite au cœur] est un geste reconnaissant votre sacralité. »
Dites bonjour à l’avenir
À quoi ressembleront les salutations dans un monde post-pandémique? Alors que nous contemplons et réévaluons les salutations – dans nos propres communautés et éventuellement dans des endroits où nous voyagerons à nouveau à l’avenir – nous pouvons constater que d’autres questions interdépendantes, telles que le rôle des racines sexuées et des pratiques spirituelles, remontent également à la surface. Tout dépend de ce que nous choisissons de poursuivre, d’adapter ou de créer ensemble alors que nous naviguons dans cette nouvelle norme.
La source: National Geographic
